
Традиционная медицина Китая имеет огромную и древнюю историю. За без преувеличения тысячелетия практического использования традиционная китайская медицина аккумулировала огромные практические знания по внутреннему устройству человека, отражающие представления не только о физиологических органах и системах организма, но и об энергетической основе его функционирования. Энергия – ци 氣– является одной из основных категорий традиционной китайской медицины. Именно от наличия и полноты энергии, ее беспрепятственной циркуляции и трансформации зависит жизнь и здоровье любого человека. Поэтому неудивительно, что вопросам энергетического устройства человека, а также законам циркуляции и трансформации энергии, в медицине древнего Китая уделялось огромное значение.
Одной из древних концепций, позволяющих объяснить законы и принципы циркуляции и трансформации энергии, является концепция пяти элементов У Син 五行. Иероглиф син 行, входящий в наименование этой концепции, имеет, например, такие значения, как «передвигаться, обращаться, действовать, осуществлять, порядок, ряд, движение, первоэлемент, стихия». Поэтому в русском переводе название этой древней концепции приводится также по-разному – и как пять первостихий, и как пять элементов, и как пять движений, встречаются также такие переводы, как пять действий, или пять рядов. У Син – это концепция, или учение, которое говорит, что все существующее в нашем мире – от энергии до материальных объектов или явлений – соответствует природе одного из базовых, изначальных элементов. Эти пять элементов – это огонь, дерево, земля, металл, и вода. Пять элементов У Син часто считается описательной классификационной системой. Важным ее аспектом является идея о трансформации энергии, позволяющей энергии переходить, обращаться, трансформироваться из одной формы-первостихии в другую.
В традиционной китайской медицине теория У Син нашла свое отражение как в классификации внутренних органов, так и в способах воздействия на них. Пять элементов китайской медицины — дерева му 木, огня хо 火, земли ту 土, металла цзинь 金 и воды шуй 水 – отражают основные качества энергетических процессов, проходящих внутри организма. Дерево – это активный рост и расцвет, огонь – тепло и жар, прогревание и поднятие тепла вверх, вода- напротив, охлаждение и опускание вниз, холод, металл – устойчивость и структура, а земля – прообраз питательной среды, фактор, уравновешивающий остальные стихии-процессы.
Каждый из основных внутренних органов и каждый из основных, или постоянных энергетических каналов в соответствии с основами китайской медицины относится к одному из пяти элементов. Например, печень и желчный пузырь относятся к элементу дерева, сердце и тонкий кишечник – к элементу огня, к элементу земли относятся желудок и селезенка, легкие и толстый кишечник относятся к элементу металла, а почки и мочевой пузырь – к элементу воды.
Концепция У Син также полезна во многих практических аспектах. Например, в организации питания (а в древнем Китае к питанию относились как важнейшему фактору здоровья) можно учитывать, к какому элементу относится тот или иной продукт. Полезно знать, что пшеница и продукты из пшеницы относятся к элементу дерева, и если элемент дерева в организме, и относящийся к нему внутренний орган – печень – требует усиления, то продукты из пшеницы будут показаны. Рис относится к элементу металла, бобы черной сои и продукты из них – например, соевый соус – относятся к элементу воды, чумиза, или головчатое просо – к элементу земли, просо – к элементу огня. Наряду со злаками, традиция содержит информацию о соотнесении и других продуктов питания с одним из пяти элементов – например, слива относится к элементу дерева, абрикос – к элементу огня. Персик относится к стихии металл, а унаби (зизифус, или «китайский финик») относится к элементу земли. Более того, различные вкусы также соответствуют тому или иному элементу. По классификации традиционной китайской медицины, «чистых» вкусов всего пять – это кислый, связанный с элементом дерева, горький – укрепляющий элемент огня. Сладкий вкус относится к элементу земли, острый – к элементу металла, а соленый – укрепляет элемент воды, т.е. питает почки. Таким образом, можно выстраивать питание по схеме У Син, укрепляя те органы и системы, которые требуют усиления. Концепция У Син также помогает определить, в какое время года нужно особенно заботиться и укреплять те или иные внутренние органы, т.к. в соответствии с этой концепцией, каждое время года соотносится со своей стихией. Весна – время дерева, лето – время огня, осень – время металла, и зима – время элемента воды. Межсезонье, а также конец лета – время стихии земли. Зная это, можно определить, в какой сезон какой элемент находится в расцвете, это используется при диагностике организма врачами традиционной китайской медицины и при назначении традиционного лечения.
Однако, как и в других сферах знаний, пять элементов китайской медицины У Син дают не только классификационную основу, но и ключ к пониманию взаимодействия элементов и связанных с ними внутренних органов в теле. Каждый из элементов взаимодействует с другими, и эти взаимодействия происходят по определенным законам и принципам. Взаимовлияние порождения уже кратко упоминалось выше. Дерево питает-порождает огонь, огонь порождает землю, земля питает металл, металл порождает воду, а вода питает и порождает дерево. Отношения порождения также иногда называют связью матери и сына – если дерево порождает огонь, а огонь порождает землю, то огонь одновременно является «сыном» дерева и «матерью» земли.
Однако, цикл порождения элементов – не единственный. Существует также и обратное взаимное воздействие элементов – угнетение или ослабление. Например, огонь способен согреть, на нем готовят еду, однако, если огонь выходит из-под контроля, нужна вода. Цикл взаимного угнетения служит контролю и сдерживанию элементов, т.е. способствует балансу. Так, огонь угнетает металл (и действительно, структура и жесткость металла пасует перед огнем, который способен превратить металл в жидкое состояние), металл угнетает дерево (рубит и обрабатывает, задает форму), дерево угнетает землю (забирая из нее питательные и минеральные вещества), земля угнетает воду, вода же угнетает огонь. Также существует и различные формы и последствия такого взаимного влияния, как угнетение кэ. Например, если один из элементов слишком силен, и избыточно ослабляет другой, то тогда говорят об избыточном угнетении. Однако, бывает и так, что если баланс между органами или элементами уже нарушен, и один из элементов или органов существенно сильнее, то способность более слабого элемента контролировать сильный не просто снижается, а даже утрачивается. Тогда контролирующий по принципам У Син элемент еще сильнее ослабляется, и говорят о противоугнетении одного элемента другим.
Принципы взаимодействия элементов друг с другом являются основой для правильного воздействия и регуляции внутренних органов и систем, поэтому знания о системе У Син необходимы не только врачам китайской медицины, но будут полезны каждому, кто интересуется основами балансировки и гармонизации своего состояния.