
У Син 五行 (пять первоэлементов) одна из наиболее древних и важных концепций в даосизме. Пять составляющих — это: элемент У Син вода (Шуй 水), элемент У Син дерево (Му 木), элемент У Син огонь (Хо 火), элемент У Син земля (Ту 土) и элемент У Син металл (Цзинь 金). У Син мыслится философами как закономерное развитие процесса космогенеза от «Изначального Хаоса» (Хунь дунь 混沌) к «Беспредельному» (У цзи 无极) и далее к «Великому пределу» (Тай цзи 太极) и дихотомии сил инь-ян 陰陽.
Ученые считают, что теория пяти элементов берёт свое начало из древнейших (II тысячелетие до н.э.) представлений о пятичленной структуре мироздания, нашедших свое отражение в концепциях У Фан 五方 (пять направлений) и У Фэн 五风 (пять ветров). В трактате Гуань-цзы 管子 (III век до н. э.) создателем У Син провозглашается легендарный император Китая Хуан-ди 黃帝 (2699 г. до н. э. — 2588 г. до н. э.).
В начале первого тысячелетия до н.э. также существовали классификации, описывающие аспекты хозяйственной деятельности человека, такие как: лю фу 六府 (шесть складов) и у цай 五材 (пять материалов) которые также могли повлиять на становление теории У Син. Китайская философия пяти первоэлементов обрела свой окончательный вид в трудах выдающегося представителя натурфилософской Школы Инь-Ян 陰陽家 Цзоу Яня 鄒衍 (305 г. до н. э. – 240 г. до н. э.).
Считается, что именно в это время теория пяти первоэлементов была гармонично объединена с теорией инь-ян 陰陽, развивавшейся до этого обособлено. С этого времени данная объединенная система стала важнейшей частью всех последующих философских и научных построений. Система пяти элементов с успехом использовалась для описания исторического процесса (расцвет и упадок империй), типов личности, взаимодействия внутренних органов и т.д.
Интересно, что иероглиф син 行 имеет этимологическое значение «перекресток дорог» и переводится в том числе как «ряд», «шеренга». Так и пять первоэлементов не следует понимать исключительно как изначальные субстанции вселенной. Скорее это рубрики функциональных классов. У Син — китайская философия, позволяющая по определенным признакам классифицировать все объекты и явления в универсуме на принадлежность к функциональным классам воды, дерева, огня, земли или металла. Эта особенность активно и эффективно используется, например, в традиционной китайской медицине, т.к. позволяет соотнести внутренние органы тела с эмоциональные проявлениями, временем суток, сезоном года, вкусами, цветами и т.д. Это крайне удобно для целостного понимания причин заболевания и подбора подходящих холистических методов лечения.
Так, в выдающемся трактате традиционной китайской медицины Хуанди нэйцзин 黃帝內經 можно прочитать следующие строки:
Юг рождает жар. Жар рождает стихию огня. Огонь рождает горький вкус. Горький вкус порождает сердце. Сердце порождает кровь. Кровь порождает селезенку. Сердце управляет языком. На небе ему соответствует жар, на земле — стихия огня. В человеке — это каналы. Среди органов-цзан — это сердце. Среди цветов — это красный цвет. Среди звуков звукоряда — это звук цжэн. Среди модуляций голоса — это смех. Среди эмоциональных движений — это задумчивость-печаль. Среди отверстий организма — это язык. Среди вкусов — это горечь. Среди эмоциональных устремлений — это радость. Радость разрушает сердце.
Страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци. Холод побеждает жар. Горечь разрушает дыхание-ци. Соленый вкус побеждает горький.
— Хуанди нэйцзин (пер. Б.Б.Виногродского)
Из данного фрагмента, помимо самого функционального ряда соответствия (огонь – Юг – жар – горький вкус – сердце – красный цвет – смех – радость), можно также видеть взаимодействия пяти элементов китайской медицины по циклам порождения шэн 生 (сердце через кровь порождает селезенку, т.е. элемент огонь порождает элемент землю) и сдерживания кэ 克 (соленый вкус побеждает горький, т.е. элемент вода сдерживает элемент огонь). Таким образом, пять элементов порождают и сдерживают друг друга.
Общая последовательность цикла порождения такова: вода – дерево – огонь – земля – металл. Общая последовательность цикла сдерживания такова: вода – огонь – металл – дерево – земля. Существуют также и другие взаимодействия, возникающие обычно при сильных патологических состояниях в организме.