
Тай-цзи (Великий Предел) не имеет предела, но порождает все вещи и является причиной движения и покоя, матерью Инь и Ян.
— Трактат о Тайцзицюань, Ван Цзунъюэ (пер. Н.Абаева, И.Горбунова)
Принцип движения – разъединение, принцип покоя – соединение.
Знакомство с миром боевых искусств у многих начинается с фильмов, и здесь особое место занимает китайское кунг-фу, которое выделяется достаточно своеобразными движениями. Когда человек ищет секцию занятий, то ему объясняют что есть только ушу, а кунг-фу — это несколько искажённый термин гун фу 工夫, означающий мастерство. Применимо мастерство к любой части жизни, например, если человек научился практике крепкого сна и быстрее высыпается, можно сказать, что он овладел гун фу сна. Если занимающийся китайскими боевыми искусствами, начинает изучать историю ушу, то он с удивлением обнаруживает, что ряд из стилей ушу восходит к даосским мастерам и практикам.
Что же можно назвать Дао ушу? Это такие стили как багуачжан 八卦掌 , тайцзицюань 太極拳 и синъицюань 形意拳, то есть так называемые внутренние стили ушу. Даже в своем названии они содержат названия даосских концепций, что говорит о тесной связи даосской традиции и данных видов ушу. Например, багуачжан переводится как ладони восьми триграмм. Ба гуа 八卦 — набор восьми символов, состоящих из трех линий, призванный проиллюстрировать природу реальности состоящей из взаимно противостоящих сил, но также и усиливающих друг друга. Каждая черта в триграмме либо разорванная, либо непрерывная — и они представляют инь 陰 и ян 陽 соответственно. Рассматривая полные и прерывистые черты, мы рассматриваем различное сочетание инь-ян, а также и позиции закрытия в защите и раскрытия в ударах. Рассматривая пять позиций в синъициань, пять видов ударов мы видим их соотношение с У Син 五行, также основным понятием даосизма. Если рассмотреть тайцзицюань Мастера Ван Цзунъюэ 王宗嶽, то можно отметить в нем тринадцать положений. Откуда же взялось число тринадцать и какое оно имеет отношение к даосизму? Это, на самом деле, очень просто — тринадцать это сумма пяти и восьми. Пять переходов между элементами (в том числе и по внутренним органам) и восемь положений, связанных с триграммами.
Чтобы быть эффективным в настоящем бою, необходимо быть быстрым и энергичным. С возрастом падает сила и скорость реакции, человек становится более вялым. Однако те, кто успешно практикуют статическую практику Сваи, чжань чжуан 站桩, могут быть быстрыми и сильными и в преклонном возрасте. Регулярные занятия повышают уровень энергии, активность и вкус к жизни, на которую, наконец, появляются силы.
Для чего же древние даосы изучали ушу? В древности часто были неспокойные времена и поэтому требовалось уметь защитить себя. некоторые и вовсе занимались охраной караванов от разбойников, т.е. были готовы к схватке со множеством вооружённых людей. Другой момент — это воспитание воинского духа, т.е. способности преодолевать различные трудности и невзгоды. Этот момент важен в любой сфере жизни и сохранил свою актуальность и поныне. Ещё одно важное понятие — это воинская добродетель У Дэ 武德. Это означает, что занимающийся Дао ушу, обретал гармоничные качества души и сердца и не применял своих навыков понапрасну, а, тем более, в неблагих целях. Также, поскольку такой стиль ушу и даосские практики имели единое происхождение, то занятие ушу улучшало здоровье, укрепляло тело и способствовало ускорению практики даосской алхимии, если человек занимался и этими практиками.
Все вышеперечисленные достоинства ушу важны и в настоящее время. Поэтому можно заниматься как с учётом реального боевого аспекта, так и для оздоровления, а также взращивания в себе новых духовных качеств.