
Отсутствие и наличие друг друга порождают, легкое и трудное друг друга определяют, длинное и короткое друг друга измеряют, высокое и низкое друг друга исчисляют, мелодия и ритм друг с другом гармонируют, начало и конец друг с другом чередуются.
– Даодэцзин (пер. Е.А.Торчинова)
Какие основные понятия стоит уяснить практикующему даосизм? Инь 陰 и ян 陽 — имеют не просто теоретический, исторический, но и сугубо практический аспект. Понимание этих концепций и их связи с личной тренировкой, помогает человеку быстрее улучшить здоровье, взаимодействие в социуме и ряд других составляющих жизни.
У инь и ян есть множество проявлений, но наиболее важным является что сам человек наполовину инь, наполовину ян. С возрастом количество янской энергии падает, а иньской возрастает — человек становится более вялым, сонливым и ему меньше хочется чего-либо делать. Понимание этих процессов позволяет скорректировать свои тренировки. Например, утро — это время ян, а вечер — инь. Поэтому если человек тренируется утром и добавляет ян — день проходит более активно, а вечером — добавляя инь, человек легче засыпает. Для утренней тренировки наиболее подходит свая, или чжань чжуан 站樁. В ней, при достижении определённого уровня расслабления, — отступает инь — тело наполняется энергией и обретает тонус. Возникает хорошее самочувствие, радость и вкус жизни.
Основа баланса и гармонии, о которых учит даосизм, — инь и ян. Например, человек занят на сидячей и малоподвижной работе — тело обретает больше инь. При этом голова у него постоянно нагружена и работает на пределе, поэтому в голове и сердце — избыток ян. Вот таким простым образом человек каждый день получает двойной вред. Если же он будет регулярно — хотя бы каждый час ходить, а также разгружать голову — то тело получит нагрузку и станет более янским, а голова получит хоть немного отдыха и успокоения (инь) и также сдвинется в сторону здоровья и гармонии. Если к этому добавить специальные практики цигун (даже по минуте-две), то эффект будет ещё лучше. Не нужно дожидаться, когда от дисбаланса инь-ян станет совсем плохо. Заниматься профилактикой, когда болезнь ещё не проявилась — неотъемлемая часть истинного пути Дао.
Баланс инь-ян — когда человек спокоен, но энергичен. Расслаблен и ни о чём особо не думает, но способен, при необходимости, поработать физически и умственно. Если брать его проявление в теле и сердце, то это состояние и ощущение некой уравновешенности и неспособности вовлекаться в негармоничные и хаотичные действия.
Если идти дальше и рассмотреть инь и ян в человеке — то изначальная энергия ци — мин 命 (которая определяет, например, длительность его жизни) — это ян, а сердечная природа — син 性 — это инь. Если выражать это триграммами, то мин можно выразить триграммой Кань 坎, а син — триграммой Ли 離. Как видим — хотя син снаружи — это ян, внутри оно — инь, а мин — снаружи инь, а внутри ян. Даосская практика на определённом, высоком уровне, позволяет добиться глубинного соединения воедино син и мин — энергии и Духа — и обретен я нового качества, которое прямо соотносится с Дао и превосходит двойственную природу человека. Это значит, что человек принципиально меняется. Происходит своего рода алхимия, когда неблагородный металл превращается в золото, Также и практикующий обретает принципиально новые качества цельности и энергии, превосходящие двойственность закона инь-ян. Важно отметить, что есть ряд новодельных учений, которые обещают человеку преодоление двойственности, однако при этом не обращают внимания даже на начальную гармонизацию инь-ян, не заботятся о здоровье тела, не говоря уже о высоких практиках, связанных именно с энергией и телом. Занимаясь в традиционной даосской Школе подобных проблем можно избежать, и приводить себя в гармонию, если отклонения уже возникли.