
«Инь и Ян» соответствует Дао или Великому принципу небес и земли. Они являются той причиной, которая порождает материю в целом и любые ее преобразования. Это — начало и конец, жизнь и смерть.
— Хуан-ди нэй цзин (пер. В.Ф.Дернова-Пегарева)
Теория китайской медицины включает три основные учения: инь-ян 陰陽, пяти движений У Син 五行 и энергии-ци 氣. Учение инь-ян является основополагающим для различных направлений китайской культуры, наиболее ранние упоминания об инь-ян встречаются в Книге перемен, И цзин 易經, которая датируется около 700 г до н.э.
Силы инь-ян описывают широкой спектр противоположностей, которые одновременно дополняют друг друга. Любая характеристика инь также включает в себя часть ян, что верно и в отношении ян. Поэтому инь и ян способны трансформироваться, меняя свои свойства на противоположные. В китайской медицине силы инь-ян находят выражение в строении тела человека, в характеристике внутренних органов и других составляющих тела, и в симптомах заболеваний, которые возникают при дисбалансе инь и ян. Лечение в теории китайской медицины также находится в области взаимодействия инь-ян и может включать четыре воздействия: укрепление ян, уменьшение избыточного ян, укрепление инь, уменьшение избыточного инь.
Упоминания об У Син в китайских произведениях встречаются с периода правления династии Чжоу (1000 — 770 гг. до н.э.). У Син описывают пять природных состояний и качеств. По системе соответствий элементы У Син соотносятся с большим набором явлений, которые включают вкусы, запахи, звуки и т.д. В китайской медицине У Син соотносится со внутренними органами. Огонь относится к сердцу, свойство огня заключается в движении вверх, симптомы огня будут выражаться в ощущениях жара и покраснении. Дерево относится к Печени, свойство дерева заключается в росте во всех направлениях, поэтому ци печени должна свободно двигаться. Металл относится к легким, отвечает за кожный покров, выполняющий защитные функции. Вода соответствует почкам, свойство воды заключается в движении вниз. Земля соотносится с селезенкой, располагается в середине и является основой стабильности. Между элементами у син существуют различные виды взаимоотношений, которые могут как поддерживать один другой, так и ослаблять.
В теории китайской медицины тело и дух считаются различными формами ци. В зависимости от места, ци является более или менее плотной, от самой плотной, представляющей тело, до самой утонченной, представляющей дух. В организме ци выполняет различные функции. Так, внутри тела находится ин ци, выполняющая питательную функцию (она получается путем преобразования ци пищи в желудке), она более плотная, чем так называемая вэй ци, выполняющая защитную функцию и циркулирующая снаружи тела. От свободной циркуляции ци зависит функционирование органов. Так, в случае застоя ци, противотока, недостатка ци возникают различные синдромы нарушений функций органов.
Также ци различается как выполняющая определенные функции и как характеризующая функциональность внутренних органов. Так, в первом случае различают цзун ци (смешанную ци), которая образуется из чистого воздуха и пищи и находится в области грудной клетки, выполняя питающую функцию для сердца и легких; юань ци 元 (изначальную ци), которая передается при рождении от родителей и расходуется в течение жизни, локализуясь в области почек и другие виды ци. Во-втором случае, ци обозначает функции каждого органа, так различают ци печени, сердца, легких и т.д.