О Средствах китайской медицины

Во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделяли органы цзан и фу, различали каналы меридианов-цзин и ответвлений-ло, понимали места соединений между меридианами, знали последовательность циркуляции дыхания-ци по меридианам, знали, в каких точках проходит дыхание-ци и в какой последовательности, и для каждого места имелось свое обозначение.
— Хуан-ди нэй цзин (пер. Б.Б.Виногродского)
В основополагающем медицинском трактате Хуан-ди нэй цзин 黃帝內經 рассматривается связь между космическими процессами и процессами человеческого организма. Основы традиционной китайской медицины базируются на концепциях ци 氣, инь-ян 陰陽, теории пяти элементов У Син 五行 и других, которые используются для объяснения здоровья и возникновения болезней.
Инь и ян представляют собой две взаимодополняющие силы, на которые разделяется каждое явление во Вселенной. В применимости к человеческому телу, верхняя часть тела и спина соответствуют ян, нижняя часть тела относится к инь. Характеристики инь и ян также распространяются на различные функции организма, а также на симптомы заболеваний, рассматриваются как явления, недостаток или избыток которых сопровождается характерными сочетаниями симптомов.
Считается, что ци циркулирует по каналам, которые связаны с органами и функциями тела. Существует несколько видов ци. Один вид ци — посленебесная ци — поступает из еды и питья, а также из воздуха при дыхании. Другой вид ци — прежденебесная (юань ци 元炁) — передается по наследству от родителей и расходуется в течение жизни. Также используются специальные термины для обозначения ци, текущей внутри кровеносных сосудов (ин ци 營氣), которая дополняет кровь, и по природе относится к инь. И ци, которая распределяется в коже, мышцах и тканях между ними (вэй ци 衛氣 — защитная ци), имеющая янскую природу.
У Син представляет собой пять элементов, представляющие внутренние органы и объясняющие взаимодействие между ними. Вода обладает свойствами увлажнения, опускания вниз, охлаждения и закрытия. В организме человека представлена почками и мочевым пузырем. Дерево символизирует функции роста, движения и упорядочивания. В организме человека представлена печенью и желчным пузырем. Огонь обладает свойствами тепла, подъема вверх. В организме человека представлен сердцем и тонким кишечником. Земля обладает свойствами питания и уравновешивания. В человеческом теле представлена селезенкой и желудком.
К цзан-фу 臟腑 относится одиннадцать систем организма, которые включают собой не столько сами органы, но и представляют те или иные функциональные системы организма. Органы цзан относятся к пяти элементам, которые по своей природе считаются инь. К ним относятся все плотные органы. Органы фу относятся к шести, связанным с ян, полым органам. Основные функции органов цзан заключаются в производстве и хранении ци и крови, регуляция пищеварения, дыхания, водного обмена, опорно-двигательного аппарата, кожи, органов чувств, эмоциональных процессов и умственной деятельности и других процессов. Основная функция органов фу — передавать и переваривать вещества, такие как отходы и пища.
Система меридианов цзин-ло 经络 представляет собой каналы, идущие от органов цзан-фу внутри тела к конечностям и суставам, транспортирующие ци и кровь. Выделяется 12 основных и 8 необычных меридианов.
Согласно основам традиционной китайской медицины болезнь воспринимается как дисбаланс в функциях или взаимодействиях инь и ян, ци и крови, органах цзан-фу, меридианах и т. д. внутри человеческого тела или при взаимодействии с окружающей средой. Лечение в этом случае направлено на устранение дисбаланса.