О Диагностике традиционной китайской медицины

Согласно представлениям традиционной китайской медицины (ТКМ) две важнейшие и тесно взаимосвязанные субстанции в теле человека ответственны за жизнеобеспечения: витальная энергия ци 氣 и кровь (сюэ 血). Давайте поговорим о них!
Ци — уникальное для китайской традиции понятие. Оно имеет множество толкований. Чаще всего переводится как энергия. Еще древние китайские философы рассматривали данное понятие на трех смысловых уровнях: космологическом, антропологическом и психологическом.
Соединение тончайших [ци] в вещах ведет к порождению [чего-нибудь]. На земле оно рождает зерна, а на небе образует звезды. [Тончайшие ци], которые распространяются между небом и землей, называются духами, а те, которые таятся внутри человека, называются [умом] совершенномудрого.
— Гуань-цзы (пер. Ян Хин-шуна)
В космологическом плане ци рассматривается как изначальная субстанция, дифференциация которой на инь-ци 阴氣 и ян-ци 阳氣, тяжелое и легкое, темное и светлое привела к формированию всех объектов во вселенной. С эпохи Восточной Хань 东汉 (25– 220 гг. н.э.) ци даже рассматривается как синоним термина Дао 道 (первопринцип, путь существования всех вещей). Таким образом, по сути, все, что мы видим вокруг, есть лишь ци различной плотности.
В антропологическом плане ци рассматривается как основа жизнедеятельности организма человека, двигающий/оживляющий фактор, жизненная энергия. В ТКМ ци в организме чаще всего выступает янским 阳 началом, т.е. двигающим, согревающим и обеспечивающим физиологическую активность. Ци отвечает за метаболизм, иммунитет, распределение крови и жидкостей в теле, удержание крови в сосудах и органов на своих местах. В психологическом плане ци рассматривается как дух/душа.
Вторая важнейшая субстанция тела – кровь.
Когда ноги принимают кровь, они способны ходить. Когда ладони принимают кровь, они способны сжиматься; когда пальцы принимают кровь, они способны брать.
— Хуан-ди нэй цзин (пер. Б.Б. Виногродского)
Она образуется благодаря слаженной деятельности всего организма. Селезенка и желудок отделяют чистую энергию ци из пищевых продуктов и воды, поднимают её вверх в легкие, где она смешивается с ци воздуха. Оттуда ци предается в сердце, где под воздействием ян сердца и эссенции цзин 精 почек и трансформируется в кровь.
Кровь рассматривается ТКМ как сильно загущенная форма ци. В такой (загущенной) форме «ци крови» приобретает иньские 阴 качества и способность увлажнять органы и системы организма, на что иные виды ци не способны.
Таким образом, кровь и ци в организме образуют дихотомию, как инь 阴 и ян 阳. Кровь увлажняет и питает, а ци прогревает и двигает.
Подобно инь и ян, ци и кровь также не могут существовать друг без друга. Так, при сильной кровопотере часто наблюдаются симптомы нехватки ци, а при недостаточности ци замедляется метаболизм и меньше производится крови. Кроме того, при чрезмерном истощении ци кровь не держится в сосудах, начинаются различные спонтанные кровотечения.
Вместе с кровью в сосудах тела постоянно циркулирует так называемая питательная ци (ин ци 营气). Этот вид ци по праву можно назвать «ци крови» т.к. она оживляет кровь. По отношению к крови ин ци выступает как ян, но одновременно выступает как инь по отношению к другим видам ци, т.к. более плотная. Помимо оживления крови, ин ци также обеспечивает питание организма не более тонком уровне, чем это делает кровь.
Помимо увлажнения и питания в организме человека кровь также является материальной основой для духа Шэнь 神. Если крови недостаточно, дух приходит в беспокойство, появляется тревога, раздражительность, бессонница и т.д.