Вопрос

Хуан-ди спросил у Жун-чэна: “Каким образом люди, получив свою телесную форму от гармонии распространяющихся повсюду [пневм Неба и Земли], обретают жизнь? Получив свою телесную форму, почему люди теряют её и умирают? С людей какой эпохи началось разделение на добро и зло, появилось разделение на безвременно умерших и долголетних? Хочу услышать о причине того, что пневма у людей бывает наполненной и опустошённой, крепкой и слабой, утруждённой и покойной?”

Ответ

Жун-чэн ответил: “Если вы хотите достичь долголетия, то надо обозреть путь Неба и Земли. Небесная пневма каждый месяц то истощается, то наполняется^[1], поэтому она и может быть долговечной. Небесная пневма в течение года бывает то холодной, то теплой, возвышенности и низменности рельефа дополняют друг друга^[2]. Поэтому Земля вековечная и нетленна. Вы должны обозреть нормы Неба и Земли и осуществить их в вашей собственной жизни^[3]. Приблизиться к этому знанию может только совершенный мудрец. Но и он не может полностью постичь это, а только лишь человек, обретший Дао-Путь.

Высшее семя-энергия Неба и Земли родилось в непредсказуемом, взросло в бесформенном, достигло завершённости в бестелесном; обретший его долголетен, утративший его обречён на безвременную кончину.

Умеющий правильно упорядочивать пневму и овладевший семенем-энергией достигает концентрации в себе непредсказуемого^[4], его семя-энергия и дух переполняютсяс жизненной силой, как источник водой; он контролирует сладкую росу^[5], дабы она собиралась в его теле, он пьёт из яшмового источника^[6] и поглощает в себя одухотворённое вино бессмертных, дабы обрести постоянство; уходит от зла и превращает добро в свою привычку, и поэтому его дух обретает должную форму. Практикуя путь контроля над пневмой, обязательно следует направлять её в конечности, тогда семя-энергия не будет иметь никакого ущерба. И в верхней, и в нижней части тела – везде циркулирует семя-энергия. Откуда же появляются тепло и холод? Дыхание должно быть глубоким и вдох долгим, тогда новую пневму можно легко получить. Старая и ущербная пневма ведёт к одряхлению, новая пневма – к долголетию. Поэтому умеющий правильно упорядочивать пневму позволяет старой пневме ночью рассеиваться, а утром вбирает новую пневму, делая так, чтобы она проникала во все девять отверстий^[7] и наполняла все шесть хранилищ^[8].

Относительно поглощения пневмы существуют следующий запреты: весной следует избегать омрачающего солнца^[9], летом следует избегать жаркого ветра, осенью следует избегать инея и тумана, зимой следует избегать леденящего света луны. Следует избегать этих четырёх бед, и тогда глубокое дыхание станет средством обретения долголетия.

Правила утренних дыхательных упражнений таковы: выход пневмы из тела должен быть согласован с ритмом Неба, вход пневмы в тело должен заключаться в том, что наполнение области лёгких берется как счётная единица для измерения [полученной всем телом пневмы], пневма должна храниться даже в самых удалённых областях тела. Тогда ущербная пневма будет с каждым днём убывать, а новая пневма с каждым днём возрастать. Тогда тело человека станет лучезарным, семя-энергия наполнит его, и поэтому человек станет долголетним.

Правила вечернего дыхания таковы: вдох и выдох должны быть лёгкими и глубокими – и тогда зрение и слух станут зоркими и чуткими, пневма проникнет в самые сокровенные глубины человека – и у него не будет ни язв, ни какого иного тлена, и тело никогда не будет недужить и страдать.

Правила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть глубокими и медленными, уши не должны слышать посторонние звуки. Тогда сон станет спокойным, души небесные – хунь и земные – по будут мирно пребывать в теле. Пусть дыхание станет глубоким и ровным, никакие усилия не нужны, тогда все шесть хранилищ проявят свою правильную деятельность, и глубокое долгое дыхание – норма этого.

Если вы хотите сделать дух долголетним, обязательно следует сделать так, чтобы сама кожа дышала своими фибрами. Путь упорядочивания пневмы избавляет от смерти и ведёт к жизни, радость и красота наполняют всё тело – это и называется накапливанием в теле семени-энергии.

Упорядочивание пневмы должно быть постоянным, оно должно служить собиранию семени-энергии. Когда семя в переизбытке, его следует извергнуть, когда семя вышло, его следует восполнить. Восполнение изверженного должно осуществляться лёжа, в ночное время^[10]. Обладающее пятью вкусами^[11] – вино и еда – может способствовать упорядочиванию пневмы, зрение становится острым, слух – чутким, кожа – лучезарной, все вены – наполненными; [сила] инь тогда возродится. Вот такая польза проистекает от этого – способность долго стоять и способность проходить большие расстояния, – поэтому можно продлить своё долголетие.”

Перевод

Торчинов Е.А.

Примечания

1. Имеются в виду трансформации пневмы, обусловленные изме­нениями лунных фаз.
2. Дословно: “опасное (или „трудное”. — Е. Т.) и легкое берут друг у друга[недостающее им]”.
3. То есть, исходя из даосского принципа “естественности”(цзы жань), мудрец должен руководствоваться в своей жизни универсаль­ными нормами космической жизни, брать за образец универсум, Все­ленную.
4. То есть совершенной и чистой пневмы, пребывающей в своей первозданной естественности.
5. “Сладкая роса”(гань лу). – Этот образ восходит к §32 “Дао-Дэ цзина”: “Когда Небо и Земля гармонируют друг с другом, вниз стекает сладкая роса”. В даосизме “сладкая роса” обычно вос­принималась как образ соединения небесных и земных(ян и инь) пневм. Иногда так же обозначалась слюна.
6. Яшмовый источник(яо цюань) – то же самое, что и яо чи, Яшмовый водоем вод бессмертия на мифической западной горе Куньлунь, резиденции госпожи тайн бессмертия богини Матери-цари­цы Запада(Сиван-му). Как и вино бессмертных – эпитет жизненной энергии пневм(ци), наполняющих тело адепта и воплощенных в спер­ме и слюне. В результате описываемой практики дух адепта, подобно расплавленному металлу, отливается в новую форму, обретая долго­летие и совершенство.
7. Девять отверстий – ноздри, уши, рот, глаза, отверстие мочевыводящего канала и анус.
8. Шесть хранилищ(лю фу). – Имеются в виду внутренние полостные органы: желчный пузырь, желудок, тонкая кишка, мочевой пузырь и “тройной обогреватель”.
9. Избегать омрачающего солнца – то есть миазмов, ис­парений, возникающих во время оттепелей и способствующих заболе­ваниям. Солнце – дословно: ян.
10. Видимо, подразумеваются дыхательные упражнения, направ­ленные на накопление жизненной энергии(цзин), овеществляемой в виде спермы. Согласно даосским представлениям, наиболее удобное время для занятий “регуляцией пневмы” – период от полуночи до полудня(время “живой пневмы” – шэн ци), тогда как во вторую половину суток господствует “мертвая пневма”(сы ци).
11. Пять вкусов(у вэй) — традиционный китайский набор, аналогичный пяти цветам, с которыми пять вкусов соотносятся по принципу соответствия(равно как и с пятью перво­элементами). Пять вкусов суть: кислый, горький, сладкий, острый и солёный.