Вопрос

Хуан-ди спросил у Небесного Наставника: “Все сущее каким образом живёт и благодаря чему движется? Растения каким образом живут и благодаря чему растут? Солнце и луна каким образом существуют и благодаря чему испускают свет?”

Ответ

Небесный Наставник сказал: “Если вы рассмотрите сущность природы^[1], то увидите, что самое главное в ней – силы инь-ян^[2]. Если что-либо из сущего теряет их, то оно более не может существовать, если же обретает их – то достигает процветания. Пытаться силой инь пестовать силу ян^[3] – вот путь к единению с божественным разумом^[4].

Путь питания силой инь приводит к тому, что пять внутренних органов^[5] наполняются жизненной силой, три части тела^[6] укрепляются и жизненная энергия не покидает тела. Тот, кто питается ею, ценит покой и обретает крепость духа и энергии^[7].

Пусть двое – мужчина и женщина – во время соития долго наступают и обороняются, не уступая друг другу. Если мужчина может три раза вонзить свой уд и не излить семени, то жизненная сила родится в его теле, а женщина ответит ему пятью вздохами. Этих вздохов должно быть не больше пяти.

Благодаря им жизненная сила, проникнув через рот, дойдёт до самого сердца и из четырёх конечностей разольется по всему телу, и тогда появится сокровенное достопочтенное^[8]. Его надо сглотнуть, не делая более пяти глотков, и тогда рот непременно наполнится сладостью, которая распространится по всем пяти внутренним органам, и во всем теле быстро произойдут разительные перемены, жизненная пневма^[9] достигнет кожи, дойдёт до кончиков волос, она станет свободно циркулировать через волосяные мешочки и вены^[10], новая жидкость силы инь будет порождена, уд вздымется высоко^[11], он станет крепким, сильным и не увянет более, а еда и питьё, гармонично сочетаясь, будут питать тело”. Вот что называется способом восполнения недостающего, приводящим к проникновению в божественный разум, вот каков путь питания духом и пневмой, возвещённый Небесным Наставником.

Перевод

Торчинов Е.А.

Примечания

1. Природа. – В оригинале стоит «Небо» (тянь),однако одно из значений этого слова – природа, мир в целом. Здесь данный перевод представляется наиболее адекватным.
2. Силы инь – ян. – Имеются в виду полярные и взаимопереходящие состояния – фазы процесса трансформации единой энергети­ческой квазиматериальной субстанции — пневмы(ци). Инь и ян соот­ветствуют: женское – мужское, холодное – горячее, тьма – свет, мяг­кое – твердое, покой – движение и т. п. В данном тексте инь и ян в основном употребляются в смысле “женское — мужское”.
3. В оригинале один иероглиф неразборчив, смысл фразы реконстру­ирован Чжоу И-моу и его исследовательской группой. См.: Чжоу И-моу. Чжун го гудай фан ши ян шэн сюэ(Древнекитайское учение о делах внутренних покоев и пестование жизни). Пекин, 1988. С. 157—158.
4. Божественный разум(шэнь мин). – В текстах поясняется как высшее выражение универсального процесса перемен(инь—ян бу цэ), то есть “неизмеримость сил инь и ян”.
5. Пять внутренних органов. – Имеются в виду селезенка, сердце, печень, легкие, почки. Считаются в китайской медицине осно­вой жизнедеятельности организма.
6. Три части тела, – Имеется в виду “тройной обогреватель”, т.е. некий полостной орган из набора “шести хранилищ” (лю фу). Видимо, воспринимался как некий тройственный канал, включающий в себя проходы в пищевод, желудок и мочевой пузырь.
7. В оригинале шэнь фэн, т.е. “дух и ветер”. Под “ветром” здесь, согласно Чжоу И-моу(Указ. соч., с. 158), понимаются брачные игры животных, откуда выводится значение цзин ци(“осемененная пневма”), жизненная сила, воплощенная в семени.
8. Сокровенное достопочтенное (сюань цзунъ) – один из эпитетов вина. В данном случае обозначает слюну, рассматривае­мую в даосизме как одну из квинтэссенций жизненной силы. Даосские приемы “пестования жизни” придавали большое значение способам накапливания и сглатывания слюны.
9. Словом “пневма” здесь и далее переводится термин ци – “энер­ гия”, “жизненная сила” и т.д.
10. Вены(мо, май) – не только кровеносные сосуды, но и особые каналы(цзин), по которым движется пневма (ци) в организме, каналы жизненной силы. Соответствуют меридианам акупунктуры. При этом кровь также рассматривалась как носитель пневмы(ср.: современное сюэци – “кро