Увы! Человеческое тело трудно обрести^[1], свет и тьма с легкостью сменяют друг друга, и нельзя с точностью рассчитать, будет ли жизнь долгой или короткой. Как же избежать последствий совершенных деяний?!^[2] Если не будешь вглядываться в себя, чтобы быстрее достичь пробуждения^[3], то тебе останется только ждать своего конца, и даже если на грани жизни и смерти у тебя возникнет хоть одна предосудительная мысль, то ты попадешь на один из трех путей, ведущих в юдоль зла^[4], и бесчисленное число мировых периодов^[5] будешь страдать там, не имея даже малой надежды найти избавление. И сколь же тогда будет велико раскаяние! Поэтому Лао-цзы и Шакьямуни^[6] своим учением о природной сущности и жизненности преподали людям искусные методы^[7], наставляя людей на путь совершенствования и избавления от рождений и смертей. Последователи Шакьямуни при этом считают за наиглавнейшее пустоту и покой^[8], которые приходят вслед за мгновенным пробуждением^[9] и совершенным проникновением в реальность. Благодаря этому они достигают другого берега^[10], а пока следствия прошлых привычек и аффектов^[11] ещё не исчерпались – заботятся о благе всех живых существ. Последователи Лао-цзы считают истинным методом совершенствования плавку и пестование исконной природы и утверждают, что если обрести их осевой стержень, то немедленно взойдешь на место совершенного мудреца, а если не узришь свою изначальную сущностную природу, то останешься в трясине иллюзий и заблуждений.

Далее, “Чжоуские Перемены”^[12] исчерпали все возможное знание о принципах и природной сущности и жизненности. “Луские речи”^[13] содержат наставления о “незамутненности мысли” и “не поддерживании крайностей”^[14]. Это свидетельствует о том, что и Чжун-ни^[15] достиг познания тайн природной сущности и жизненности. Но не происходит ли так, что его слова толкуют поверхностно и не понимают во всей полноте их глубокого смысла? А он тем не менее желал исправить человеческие нравы, претворить в жизнь нормы гуманности, долга-справедливости, ритуала и музыки, почему обычно и не раскрывал суть Дао-Пути недеяния, предаваясь искусству взыскания воли Неба^[16] и рассмотрения образов перемен^[17], соединяя воедино в своих доказательно аргументированных речах сущностную природу и закон^[18] – вот и все. И так можно говорить вплоть до примеров из Чжуан-цзы^[19], возгласившего “необременение сущим”, “беззаботное странствие”^[20], а так же норм Мэн-цзы^[21], любившего “пестовать безбрежную пневму”^[22]. Ведь и речи этих мудрецов хотя и различаются, но близки по смыслу. Когда же пришло время Вэй Бо-яна^[23], то он соединил воедино принципы перемен и Дао-Пути^[24] и создал трактат “О единении триады”^[25], чтобы прояснить функции великого киноварного эликсира. Танский^[26] Государственный Наставник^[27] Хуэй-чжун^[28] в своих “Изречениях”^[29] использовал слова Лао-цзы и Чжуан-цзы, дабы выявить начала и концы Дао-Пути. Если это так, то хотя и можно выделить три учения^[30], тем не менее их пути возвращают^[31] к одному и тому же.

Последователи желтого и черного^[32] последних поколений обвиняют друг друга в заблуждениях и заявляют об истинности лишь своего учения, что приводит только к тому, что доктрины трех школ вязнут во лжи и сбиваются с истинного пути; подобные взгляды не могут связать их в нераздельном единстве^[33] и вернуть их к общему корню. Ныне люди знают о последователях даосизма, что те почитают способы совершенствования жизненности, но не знают, что способы и принципы совершенствования жизненности бывают двух родов: те, которые легко научиться, но с которыми трудно достичь успеха, и те, которым трудно научиться, но с которыми легко достичь успеха.

Например, к способам, которым легко научиться, но с которыми трудно достичь успеха, относятся плавка пневмы пяти ростков^[34], поглощение света семи светильников, сосредоточение при выполнении массажа, вдыхание чистого и выдыхание грязного^[35], распевание канонов^[36] и повторение заклинаний, заговаривание воды и смывание в ней талисманов^[37], клацание зубами и собирание духа^[38], соблюдение целомудрия и отказ от вкушения злаков, визуализация божеств^[39] и задержка дыхания, сосредоточение мысли на пространстве между бровями, практика искусства внутренних покоев и питание мозга^[40] за счет возвращения семени, а равно и все другие способы, вплоть до приема внутрь переплавленных металлов, минералов и растительных снадобий.

Что касается всех вышеназванных методов, то их действенность проявляется лишь в разрушительном воздействии, и хотя сил на их практикование затрачивается много, искомого результата совсем не видно. Если утруждать сознание и перенапрягать волю, днями и ночами практиковать все это, то можно достичь исцеления от болезней, но долговременного воздействия на организм не происходит, и если хоть одно утро не заниматься, то все достигнутые результаты пойдут насмарку.

А продления годов и месяцев жизни разве не трудно добиться, исполнения желания обрести долговечность, вернуться к состоянию младенца, отвратить старость, преобразить свою суть и воспарить в небеса, – разве всего этого не трудно достичь?! Все это чрезвычайно мучительно обретается.

Поэтому адепты нынешней эпохи впадают в заблуждения, ложь принимают за истину^[41], не достигают постижения^[42] истинности таинственного Закона^[43], гневно отвергают обманные речь святых бессмертных^[44], боятся проникновения в небесный механизм и прилагают числовые комбинации к именам^[45]. Среди них есть придерживающиеся способа задержки дыхания, благодаря которому можно забыть о механизме и отсечь мышление^[46], – практика этих людей в основном тождественна сидячей медитации, о которой учат две Колесницы^[47]. Если усердно осуществлять это, то можно вступить в состояние ментальной сосредоточенности и вывести дух за пределы тела. Однако дух сперматической эссенции относится к инь и благодаря ему трудно укрепить жилище^[48], и этим нельзя заменить способ продления телесной жизни. Поэтому, не обретя пути возврата и обращения вспять, основанного на использовании металла и ртути, разве можно вернуть силу ян и сменить бренные кости на кости нетленные, средь бела дня взойти на небо^[49]?

Ведь выплавка золотого раствора и перегнанной киновари – это то, чему трудно научиться, но в чем легко достичь успеха. Занимаясь этой практикой, надо проникнуть в суть инь и ян, осуществить глубочайшие трансформации, поднять две пневмы по Желтому Пути^[50], соединить три природные сущности в Изначальном Дворце^[51], собрать пять первоэлементов, соединить и гармонизировать четыре образа, сделать так, чтобы дракон шипел, а тигр издавал свист^[52], чтобы муж начинал, а жена следовала за ним, чтобы в нефритовом треножнике^[53] варилась похлебка, огонь разгорался бы в золотой печи^[54]. Вначале сокровенная жемчужина обретает образ, а Великое Первоначальное возвращается к своей подлинности, и все это совершается мгновенно, вечно сохраняется и беспредельно дарует блаженство. И так вплоть до устранения опасностей и пресечения преград мысли следует самым серьезным образом относиться к пестованию извлечения и придерживанию добавления^[55], пестованию правильного и схватыванию полноты.

Должны блюсти свою женственность и обнимать единство^[56] .

Тогда естественно восстановится пневма порождающего ян и будет уничтожена губительная форма инь, пневма всех периодов охватит весь круг^[57], зародыш покинет утробу и произойдет божественная трансформация. Имя такого человека будет занесено в списки бессмертных, нарекут его совершенным человеком, и это будет время возвеличивания подвига сего мужа. Ныне ученые таковы, что некоторые из них считают свинец и ртуть двумя пневмами, а на пять внутренних органов указывают как на пять первоэлементов. Сердце и почки они считают триграммами “вода” (кань”) и “огонь” (ля), а печень и легкие – драконом и тигром. Они используют дух и пневму в качестве сына и матери, держатся за слюну и сок^[58] как за свинец и ртуть и не знают плывущего и тонущего, не могут разделить хозяина и гостя. Зачем же свое собственное богатство считать чужими вещами? К чему чужое имя давать своему родному сыну? Неужели неведомо, как металл и дерево преодолеваются друг другом – это сокрытая тонкость? Неужели неизвестно, как силы инь и ян взаимодействуют друг с другом – это глубочайшая тайна? Когда это так, Солнце и Луна теряют свой путь, свинец и ртуть уходят из печи. Те, кто хочет узреть зачатие и формирование перегнанной киновари, не должны удаляться от этого.

С самой юности я любил Дао-Путь и стремился постичь все сочинения и канонические тексты трех учений, вплоть до трудов по законам и наказаниям, математике, медицине и мантике, военному делу, астрономии, географии, искусству определения счастливых и несчастливых дней, сроков смерти и рождения, но ничто не удовлетворяло моего сердца полностью. Лишь ради одного – искусства золота и киновари я изучал скрупулезнейшим образом все каноны и песни, стихи, трактаты, компендии всех школ мысли. Во всех этих сочинениях содержались сведения о солнечных разумных душах и лунных животных душах^[59], тигре-знаке гэн и драконе-знаке у-цзя^[60], водяном серебре и киноварном порошке, белом серебре и черном олове, мужском кань и женском ли и заявлялось, что всего этого достаточно, чтобы полностью сделать золотой раствор и перегнанную киноварь, но совсем не говорилось, какого рода такие вещи, как истинный свинец и истинная ртуть, не говорилось о том, каковы способы и сроки использования огня, не было указаний на правила питания эликсира телом. Эти сочинения не только своими домыслами сбивали с истинного пути людей грядущих поколений, но и ложно истолковывали наставления священных канонов и разъяснений к ним. Они вносили заблуждения во все и порождали не только путаницу и неразбериху в понимании канонов бессмертных, но и умножали ошибки и заблуждения у будущих учеников.

Я никак не мог встретить достойного человека и получить тайное устное наставление и поэтому не находил удовольствия ни в еде, ни во сне, мой дух был в смятении, и хотя я обошел все горы и долы, прося наставлений и у глупых, и у мудрых, никто из них не был в состоянии ввести меня в истинную традицию и просветить мой ум. Так продолжалось до года цзи-ю девиза правления Си-нин^[61], когда ученый из Палаты Драконовых Планов^[62] господин Лу^[63] прибыл в Чэнду. Его воля была непоколебима, с самого начал он был искренен и уважителен, следовал наставлениям совершенного человека^[64], получил наставления относительно снадобий золота и киновари и периода использования огня. Его слова были просты чрезвычайно, он придерживался главного, избегая суеты. Можно сказать, что, указывая на течение, он знал истоки, говорил одно слово, а прозрений в нем была сотня; он отполировал зерцало своего сознания, изучил все каноны и киновари, постигнув, как все взаимозависимо и взаимосвязано. Ведь в мире из десяти людей восемь, а то и девять учатся искусству бессмертных, но поистине постигшими его редко бывают даже один или два человека.

И вот, встретив истинные наставления, разве мог я оставить их под спудом. Поэтому я написал уставные стихи в количестве, равным двойной девятке, т.е. восемьдесят один стих^[65], и назвал их “Главами о прозрении истины”. Из них шестнадцать стихов – семисложные восьмистишия, представляющие число дважды восьми, “оборванных строк” – шестьдесят четыре стиха в соответствии с числом гексаграмм чжоуского “Канона Перемен”, один стих – пятисложный, символизирующий “Великое Единое”, стихов-романсов на мотив “Луна над западной рекой” – двенадцать, в соответствии с числом месяцев года. Эти стихи повествуют о треножниках и сосудах – о том, что благородно из них, а что – презренно, об измерении снадобий в цзинях и лянах, о начале и конце использования огня, о последовательности(кто раньше, а кто позже) хозяина и гостя, о существовании и гибели, наличии и отсутствии, о счастье и беде, раскаянии и стыде. Вот что содержится в них. А дабы раскрыть то, что считалось не высказанным в этом сочинении о природе изначального и исконного просветления, я создал еще песни, гимны и юэфу^[66], а также другие сочинения и приложил их к заключительному разделу. В этих сочинениях я исчерпал все, относящееся к Пути постижения изначальной сияющей природы. И если люди, имеющие общие со мной устремления, прочитают это, то, увидев концы, они постигнут и корень, отбросят заблуждения и приблизятся к истине.

Написано в год и-мао правления под девизом Си-нин^[67] тяньтайским Чжан Бодуанем со вторым именем Пин-шу.

Примечание

1. Имеется в виду буддийское учение о том, что рождение в виде человека является следствием совершения многочисленных благих деяний и потому очень трудно достижимо. С другой стороны, именно человек обладает возможностью достичь просветления, пробуждения, и поэтому человеческая жизнь особенно ценна и не должна тратиться попусту, ибо в следующий раз, может, не удастся родиться человеком в течение многих и многих жизней.
2. Имеется в виду буддийская доктрина кармы (кит. е), согласно которой все совершенные человеком поступки обуславливают как данную, так и последующие жизни. Цель человека – исчерпать свою карму и выйти из круга чередования рождений – смертей
3. Согласно учению буддийской школы чань (японск. дзэн), пробуждение, обретение состояния Будды достигается через постижение собственной природы, которая и есть природы Будда (цзянь син чэн фо)
4. Речь идет о трех дурных формах рождения: в аду, в мире голодных духов и в мире животных. Три благие формы рождения: в мире людей, в мире асур(титаны, демоны) и божеств(дэва, жэнь тянь). Из них человеческое рождение – наилучшее.
5. Согласно буддийском учению, мир существует в виде космических циклов(кальпа, цзе). В начале каждого цикла мир созидается из пустоты в соответствии с совокупной кармой всех живых существ предшествующего периода, а в конце – вновь разрушается, чтобы воссоздаться опять. Длительность каждой кальпы измеряется миллиардами лет.
6. Лао-цзы – один из создателей даосского учения. Шакьямуни – исторический Будда, основатель буддизма.
7. Искусные методы (упайя, фан бянъ) – буддийским термин, обозначающий средства для обретения пробуждения и спасения живых существ.
8. Синонимы нирваны, обретаемой после выхода из круга смертей-рождений, цель буддийского учения.
9. Мгновенное пробуждения (дунь у) – термин буддизма школы чань, обозначающий мгновенное достижение состояния Будды через практику постижения собственной природы (цзянь сын; японск. кэнсё).
10. Другой берег (би ань) – ещё один синоним нирваны
11. Имеются ввиду кармические тенденции и предрасположенности, унаследованные от предыдущих жизней, желания, страсти.
12. “Чжоуские Перемены” (Чжоу и) – “И цзин”, “Канон Перемен”, канонический текст конфуцианского Пятикнижия, основа нумерологической методологии китайской философии и даосской алхимии. Чжан Бодуань активно использует терминологию и методологию “И цзина” в своем сочинении.
13. “Луские речи” (Лу юй) – тексты конфуцианской традиции (Конфуций был родом из царства Лу). Возможно, имеются ввиду “Лунь юи” (“Беседы и суждения”) Конфуция.
14. Имеется в виду высказывание Конфуция из “Лунь юй” (глава “Цзы-хань”): “Учитель отвергал четверицу: отказывался от путаницы в мышлении, отказывался от следования крайностям, отказывался от упрямой приверженности ложным взглядам, отказывался от эгоистического самолюбования”.
15. Чжун-ни – второй имя Конфуция.
16. Воля Неба – здесь имеется в виду жизненность, витальное, энергетическое начало человеческого существа (мин), которое пестуется в ходе даосской практики.
17. Имеются в виду триграммы и гексаграммы, графические символы “Канона перемен”.
18. Сущностная природа (или природная сущность – син) – рациональное, духовное начало человека. Пестуется одновременно с жизненностью мин. Закон – видимо, заимствование из буддизма (дхарма). Возможно, имеются в виду внешние объекты, иногда называвшиеся китайскими буддистами “дхармами”.
19. Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу, IV – III вв. до н.э.) – великий китайский философ.
20. Метаморфические понятия философии Чжуан-цзы, обозначающие внутреннюю свободу и самоестественность мудреца.
21. Мэн-цзы (IV в. до н.э.) – крупнейший конфуцианский мыслитель древнего Китая.
22. Выражение, обозначавшее у Мэн-цзы духовно-нравственное совершенствование. Чжан Бо-дуань интерпретирует его в даосском духе как обозначение даосской практики пестования энергии организма.
23. Вэй Бо-ян (II в.н.э.) – даосский мыслитель, которому приписывается авторство трактата “Чжоу и цань тун ци” (“О единении Триады согласно “Чжоуским переменам”), содержащего основополагающие рассуждения по методологии даосской алхимии.
24. Имеется ввиду соединение Вэй Бо-яном даосской философии и нумерологической методологии “И цзина”.
25. Смотрите примечание 23.
26. Династия Тан правила Китае в 618-907 гг.
27. Государственный Наставник (га ши) – здесь: титул, даровавшийся императором выдающимся буддийским монахам.
28. Хуэй-чжун – выдающийся буддийский наставник школы чань (дзэн) VIII в., был высоко ценим императорами Сюань-цзуном, Су-цзуном и Дай-цзуном.
29. Имеются в виду юйлу, сборники речений чаньских монахов.
30. Три учения – конфуцианство, буддизм и даосизм.
31. То есть все три учения возвращают человека к его истинной изначальности.
32. Желтое и черное – имеются в виду даосские и буддийские монахи (первые носят головные уборы желтого цвета, вторые в повседневном быту и на некоторые церемонии надевают черные ряса).
33. Нераздельное единство (хунь и) – выражение восходит к чжану 14 Даодэцзина: “Потому они неразрывно объединены” (гу хунь эр вэй и); речь здесь идет об аспектах Дао.
34. Пять ростков – истинная пневма (ци) пяти основных внутренних органов (у цзан): сердца, почек, селезенки, легких и печени.
35. Здесь перечисляются различные методы даосской практики. Семь светильников – Солнце, Луна и пять планет. Вдыхание чистого и выдыхание грязного – дыхательные упражнения.
36. Распевание канонов – рецитание, скандирование священных текстов.
37. Один из методов даосской духовной медицины, заключающийся в смывании в чашке с водой начертанного тушью целебеного талисмана, после чего больной должен выпить эту воду.
38. Клацание зубами – один из распространенных приемов даосской психофизической тренировки. Собирание духа – упражнения по сосредоточению во время практики созерцания.
39. Отказ от вкушения злаков – распространенная даосская диетологиеская норма, заключающаяся в отказе от употребления в пищу зерновых. Визуализация божеств – создание ментального образа божества и удержание его в сознании при последующем растворении в пневмах того или иного парафизиологического центра.
40. Здесь речь идет о даосской сексуальной практике. “Возвращение семени для питания мозга” (хуань цзин бу нао).
41. Здесь заимствуется буддийская теория викальпирования (викальпа), т.е. создания ложных ментальных конструкторов, принимаемых за реальность.
42. Постигать (у) – дословно: “просветляться”, “пробуждаться [к истине]”. Этот иероглиф использован Чжан Бо-дуанем в заглавии его труда.
43. Таинственный Закон (исходно – “Благое Учение”) – доктрина буддизма Махаяны.
44. Святые-бессмертные – святые, реализовавшие цель даосизма: бессмертие.
45. Другими словами, испытывают страх перед проникновением в суть реальности и абсолютизируют нумерологию, являющуюся лишь языком описания реальности, но не самой реальностью.
46. То есть достичь полной остановки деятельности сознания и мышления.
47. Имеются в виду низшие Колесницы (пути к просветлению) буддизма – Колесницы шраваков (учеников) и пратьека-будд (будд-для-себя), составляющие Хинаяну, Малую Колесницу.
48. Речь идет о человеческом теле.
49. То есть стать небесным бессмертным (тянь сянь).
50. Желтый Путь (хуан дао): энергетический канал.
51. Три природные сущности – “сок дерева”, “семя металла” и “суть земли” – исходные пневмы ян и инь и их сочетание. Изначальный дворец (юань гун) – нижнее киноварное поле (дань тянь), расположенное немного ниже пупка.
52. Образы, обозначающие движение “истинной ртути” и рождение “истинного свинца”, т.е. пневмы ян и инь.
53. муж и жена – пневмы ян и инь. Нефритовый треножник (юй дин) – верхнее киноварное поле (ни вань) в мозгу.
54. Золота печь (цзинь лу) – среднее киноварное поле.
55. Фраза восходит к “И цзину” (“Гексаграмма “недоразвитость” – мэн пестует прямоту, это подвиг совершенномудрого”) и “Дао-Дэ цзину”, чжан 9 (“Придерживать и копить хуже, чем просто положить этому конец”), у Чжан Бо-дуаяня речь идет о внимательном отношении к применению “огня” (хо хоу) в практике внутренней алхимии.
56. Объединенная цитата из чжанов 22 и 28 Даодэцзина: “Таким образом совершенномудрый объемлет единство (бао и) и становится образцом для Поднебесной” (чжан 22); “Тот, кто знает свое женственное (чжи ци цы) и хранит свое мужественное, становится тропой для Поднебесной” (чжан 28).
57. Речь идет о цикле применения “огня” в ходе внутреннеалхимической процедуры (хо хоу), уподобляемой чередованию сезонов (усиление нагревания – лето, ослабление – зима)
58. Речь идет о привязанности профанов к материальному выражению энергий – пневм (ци), а не к самим энергиям.
59. Здесь говорится о душах хунь, состоящих из положительной пневмы ян и ответственных за сознательную деятельность психики (обычно считается, что их три), и о душах по, состоящих из отрицательной пневмы инь и ответственных за жизнедеятельность организма (обычно считается, что их семь).
60. Знак гэн, входящий в систему десятиречного набора циклических знаков, соответствует западу, символом которого является белый тигр. Вместе эти символы обозначают души по, состоящие из “металла” (зарождающееся инь) как первоэлемента легких, и силу ян, присутствующую в воде почек. Знак цзя (и зеленый дракон) соответствует востоку, а также душам хунь “дерева” как первоэлемента печени и несущему инь соку, пребывающему в “огне” как первостихии сердца (развитое ян).
61. Этой дате соответствует 1069 г.
62. То есть ученый (сюэ ши), готовящийся к занятию чиновничьей должность и особенно отмеченный императором. Палата Драконовых Планов (лун ту гэ) – учреждение, созданное при династии Сун (960-1279) для поощрения талантливых ученых.
63. Имеется в виду Лу Шэнь(1012-1070), биография которого входит в 332-й цзюань “Истории Сун” (“Сун ши”).
64. Здесь имеется в виду Лю Хай-чань (Лю Цао), один из патриархов внутреннеалхимической традиции, ученик знаменитого даосского святого, патриарха Люя (Люй-цзу) – Люй Дун-биня.
65. В действительности в “Главах о прозрении истины” девяносто девять стихов, однако символика двойной девятки сохраняется и в этом числе, нумерологически равном 81.
66. Юэфу – первоначально народные песни, собиравшиеся “Музыкальной палатой”(юэфу). Позднее – жанр авторской лирики, подражающей этим древними народным песням.
67. Соответствует 1075 г.